São Paulo é que criou o Cristo que conhecemos?

Resenha para a revista Retrato do Brasil - Como São Paulo teria “inventado” Jesus Cristo - Renato Pompeu - Jesus Cristo realmente existiu, mas sua vida e obra foram muito diferentes da imagem que temos hoje, a qual foi criada principalmente por São Paulo, que não conheceu Cristo pessoalmente e o idealizou e acabou consagrando, embora não o considerasse divino. Esta, pelo menos, é a tese de Selina O’Grady, jornalista da BBC especialista em temas históricos e religiosos, sobre os quais produziu várias séries televisivas e publicou livros de vulgarização. Essa sua tese consta de seu mais recente livro, editado no ano passado pela Atlantic Books da Grã-Bretanha, “And Man Created God – Kings, Cults and Conquests at the Time of Jesus”, ou seja, “E o homem criou Deus – Reis, cultos e conquistas no tempo de Jesus”. Escrito mais ao estilo de uma vivaz reportagem que procura recriar pessoas com seus hábitos e cacoetes, e os ambientes luxuosos ou modestos que frequentavam, do que com o sisudo teor das obras de historiadores eruditos, o livro divulga para um público mais amplo teses que já estão consagradas pela historiografia das religiões. Como acreditar em Deus é uma questão de fé e escrever um relato histórico, ainda que semijornalístico, requer base em documentação deixada por seres humanos, e não por Deus, o tom geral do livro é agnóstico. Para o grande público ao mesmo tempo culto, mas leigo no assunto, uma das grandes contribuições do livro é a divulgação mais ampla de teses há muito aceitas entre os pesquisadores sobre o fato de que o cristianismo tal como o conhecemos, e mesmo a figura de Jesus Cristo tal como consta no imaginário de bilhões de fiéis, são em grande parte “invenções” de São Paulo e não criações propriamente de Jesus Cristo e seus apóstolos. Selina O’Grady, por exemplo, nota que, cronologicamente, os escritos de São Paulo são anteriores a todos os demais textos do Novo Testamento, inclusive os Evangelhos, embora esses se refiram a fatos anteriores aos narrados por São Paulo. Isso quer dizer que o pensamento de São Paulo influenciou as histórias sobre a vida de Jesus, dando a essa vida um colorido algo diferente do que realmente aconteceu. Aqui temos de lembrar que há estudiosos agnósticos e ateus, principalmente na antiga União Soviética, que consideraram Jesus Cristo não ter jamais existido, já que não existem registros sobre ele contemporâneos à sua vida, mas apenas a partir de cerca de um século após a sua morte. Mas a maioria dos pesquisadores considera que Jesus Cristo efetivamente existiu, e lembram que os documentos mais antigos referentes a Alexandre, o Grande, datam de cerca de três séculos depois de sua morte, sem que ninguém ponha em dúvida a sua existência. Apenas Selina O’Grady nota que, pelo que se sabe a partir de documentações, Jesus foi mais um de numerosos pregadores judeus que atuavam na Palestina durante a ocupação romana. Em primeiro lugar, é preciso notar que Jesus pregou predominantemente para pescadores e camponeses que viviam em pequenas aldeias da Galileia, não tendo maiores experiências no verdadeiro centro do judaísmo da época, a Judeia. Também não teve maior influência junto a setores médios e altos da sociedade judia da época. Acima de tudo, sua pregação se dirige praticamente apenas aos judeus da Palestina, não se dirigindo aos outros povos da época. Seus apóstolos, que eram também pescadores e camponeses de pequenas aldeias, também se dirigiram aos judeus, embora tenham ensaiado acenos a não-judeus simpatizantes do judaísmo, que, porém, segundo os apóstolos, precisavam se converter ao judaísmo e adotar as suas práticas, como a circuncisão, para poderem ser seguidores de Jesus Cristo. Todos eles, Cristo e seus apóstolos, eram críticos em relação às autoridades romanas. São Paulo, no entanto, tinha uma experiência completamente diferente. Nascido Saulo, era um judeu da Diáspora, e não da Palestina; nasceu em Tarso, na Ásia Menor, hoje na Turquia. Além disso, era de uma camada social mais alta. De profissão era produtor de tendas para os acampamentos militares dos romanos e, além disso, também coletava impostos para o Estado romano. Isso o colocava em colisão com grande parte dos judeus da época, particularmente na Palestina, que eram resistentes à ocupação romana, e não aliados das autoridades romanas. Como judeu pio e como agente dos romanos, Saulo participou da perseguição aos cristãos. Mas a partir de uma viagem a pé para Damasco, começou a ter visões em que Jesus lhe aparecia como pregando para judeus e para não-judeus e não só para não-judeus simpatizantes do judaísmo, mas para todos os seres humanos, inclusive os que não queriam se converter ao judaísmo. A partir dessas visões, Saulo se converteu ao cristianismo, e mudou seu nome para Paulo, que significa “pequeno” em latim. Mas não se tratava do cristianismo como regeneração do judaísmo, tal como constava da pregação do próprio Jesus Cristo e de seus apóstolos, mas sim de uma religião universal, para todos os povos, tal como era pregada por Jesus Cristo em suas aparições na visão de São Paulo. Toda essa história consta apenas do último capítulo do livro de Selina O’Grady. Não se restringindo à história do cristianismo, mas abrangendo todo o ambiente histórico, religioso, cultural, social, político e econômico do chamado mundo conhecido na época pelo Ocidente, ou seja, a Europa, a Ásia e o Norte da África, a autora mostra como as concepções sobre Deus e os textos sagrados foram produções de seres humanos que procuravam responder às exigências de seu tempo. O período coberto pelo livro começa algumas décadas antes do nascimento de Cristo e chega ao século 4.o d.C., quando o imperador romano Teodósio proibiu o culto de outras religiões que não a cristã – e também a judaica, únicas religiões admitidas no Ocidente até poucas décadas atrás. A autora chama a atenção para o fato de que a Antiguidade foi muito mais tolerante quanto à diversidade de religiões do que a Idade Média ou a Idade Moderna; mesmo hoje, na Idade Contemporânea, na maioria dos países não se chegou a um nível de tolerância religiosa comparável aos tempos antigos. Ela assinala inicialmente que, nos tempos imediatamente anteriores e posteriores a Cristo, o mundo estava passando por uma mudança geral nas concepções religiosas, provocada por uma mudança também geral no modo de vida das pessoas. Antes dessas grandes mudanças, praticamente a totalidade das pessoas era constituída de famílias de agricultores que não conheciam ambientes urbanos e cultuavam divindades a que pediam boas colheitas, em troca de sacrifícios propiciatórios. Também havia tribos guerreiras que cultuavam deuses que propiciavam coragem e vitórias nos combates seguidos de saques. Os cultos a deuses rurais e tribais, entretanto, não eram adequados aos grandes impérios que começaram a se formar no período abrangido pelo livro, o Império de Alexandre e os de Roma, Pérsia, Índia e China. Nos impérios de Alexandre e de Roma, chegou a haver tentativas de divinizar o imperador, mas isso criava dificuldades para os seus súditos de múltiplas etnias e múltiplas divindades. Surgiu um problema novo: como se podia ser ao mesmo tempo um fiel egípcio, de cuja identidade fazia parte a crença nos antigos deuses rurais e tribais, e um fiel súdito romano? Também a instauração dos grandes impérios não só fez aumentar grandemente o grau de urbanização das sociedades, como também mudou radicalmente o caráter das cidades. Até então elas eram sedes de templos e de guarnições militares de praticamente uma etnia só; então passaram a ser centros comerciais e administrativos multiétnicos, além de contarem com soldados de várias regiões de cada império, com cada etnia cultuando os próprios deuses. Os deuses que serviam para os camponeses (ou para os escravos agrícolas) e para os grandes proprietários agrários (que constituíam aristocracias nobiliárquicas) não serviam, de um lado, para os comerciantes e artesãos que eram extremamente móveis e circulavam por várias cidades do império, sem estarem apegados aos deuses de cada uma, e que haviam enriquecido, mas cujo status social não era reconhecido como alto pelas nobrezas agrárias que continuavam dando o tom na sociedade. Aos deuses particularistas do campo e das tribos, esses comerciantes e artesãos passaram a preferir deuses ao mesmo tempo mais universalistas e que permitissem uma exaltação da personalidade. O mesmo ocorria com os quadros administrativos mais altos, como por exemplo os grandes coletores de impostos, que, juntamente com a corte imperial, necessitavam de um culto que tornasse mais respeitado o Estado cada vez mais centralizado e cada vez atingindo territórios maiores e populações mais densas e mais heterogêneas. Havia formas especiais de espiritualidade entre as camadas mais intelectualizadas, não só dos comerciantes e artesãos, como dos quadros administrativos e ainda dos próprios senhores agrários. Essas camadas mais intelectualizadas se interessavam mais por filosofia do que por religião e assim cresceram, nas cidades do Império Romano e também dos Impérios da Pérsia e da Índia, afetados pela cultura grega desde o Império de Alexandre, primeiro os números de adeptos do epicurismo e, em seguida, do estoicismo, com seu culto à Razão e às liberdades individuais. Isso que se pode chamar de espiritualidade filosófica atingiu, porém, o auge na China, onde o confucianismo se tornou uma verdadeira religião estatal, um culto seguido pela poderosa burocracia centralizada imperial. Esse pensamento dominou a sociedade chinesa durante dezenas de séculos, sendo de notar que Selina O’Grady chama a atenção para o fato de que a ideologia originada a partir de Confúcio foi, entre todas as ideologias criadas pelos seres humanos até agora, a que dominou mais pessoas durante mais tempo. O Império chinês foi o que mais avançou no desenvolvimento de uma religião estatal que legitimasse, aos olhos das massas da população, o poder imperial. No entanto, cabe lembrar que, para os burocratas chineses, o poder imperial só era legítimo enquanto fosse um bom governo, aprovado pelo Céu (um princípio impessoal). O imperador só era legítimo enquanto tivesse o mandato do Céu e a comprovação concreta disso era a satisfação da população com o governo. Quando a população não se sentia bem servida pelo governo, isso era sinal de que o Céu tinha retirado o seu mandato ao imperador, sendo então legítimo derrubá-lo e substituí-lo por outro imperador, e mesmo por outra dinastia, que cumprisse o mandato do Céu. Desse modo, na China, até o século 20, a religião estatal era mais forte do que o próprio imperador. Assim, em parte pelo fato de que o Império chinês era étnica e culturalmente mais homogêneo do que os outros impérios, não foi necessário tornar religião oficial uma religião de salvação pessoal, embora religiões salvacionistas como o budismo e o taoísmo tenham penetrado na massa da população chinesa, toleradas pelo culto estatal. Diferentemente da China, não foi possível instaurar religiões estatais de cunho mais racional do que emotivo nos outros impérios do mundo então conhecido na Europa, Ásia e Norte da África. Não que tenham faltado tentativas de deificar a pessoa do imperador, em Roma, na Índia ou na Pérsia, armadilha da qual a religião estatal chinesa escapou e que afinal de contas não “pegou” em nenhum dos grandes impérios citados, embora tivesse sido comum a deificação do rei em sociedades ainda mais antigas, como o faraó do Egito. A deificação do imperador do Japão, corrente até o fim da Segunda Guerra Mundial, não é discutida no livro de Selina O’Grady, pois a sociedade japonesa só entrou na história a partir do século 7.o d.C., isto é, depois de encerrado o período de que ela trata. De toda forma, a deificação do soberano só era possível em unidades políticas menores e étnica e culturalmente mais homogêneas do que os grandes impérios antigos. Estes procuravam articular num todo orgânico único toda a massa de seus súditos, cada um dos quais ficava então dividido entre as tradições em que se tinha criado e se formado e a nova tradição imperial que lutava para se afirmar. Em socorro do Estado imperial, entretanto, em formas variadas conforme as condições materiais e ideológicas de cada império, vieram porém as religiões salvacionistas. Essas religiões salvacionistas pregavam não mais predominantemente rituais e sacrifícios aos deuses para que estes retribuíssem com benesses materiais, mas primordialmente regras comportamentais consagradas pela divindade e que, uma vez cumpridas por parte de cada indivíduo, lhe garantiriam a salvação, expressa na bem-aventurança após a morte. Seu surgimento também estava relacionado, como as tentativas de culto estatal, com a necessidade de manter a identidade pessoal em meio à multiplicidade étnica e cultural dos novos impérios. Havia, nas novas condições sociais, mais dinâmicas, a necessidade de conciliar a individualidade de cada um com a universalidade exigida de cada súdito do império. Assim, na Pérsia surgiu o zoroastrianismo, religião dualista – tinha o Deus do Bem e o Deus do Mal – que pregava que o fiel, se cumprisse os mandados do Deus do Bem, garantiria a salvação de sua alma após a morte, mas, mais profundamente, pregava que todos os fiéis eram iguais entre si. Isso de um lado, satisfazia a espiritualidade de cada um, pois as antigas religiões rurais e tribais atribuíam status pleno, perante cada divindade, apenas aos grandes sacerdotes, ficando os demais fiéis numa situação mais periférica em relação a cada deus. E, de outro lado, satisfazia a necessidade do poder central de a condição de súdito ser sentida como uma condição universal de cada súdito. Na Índia, num primeiro momento, o novo poder imperial tentou recorrer ao budismo, e, em grau menor, ao jainismo, como religião que exercesse o mesmo papel que o zoroastrianismo exercia na Pérsia. A religião tradicional indiana, o hinduísmo, parecia não servir como religião universal, pois dividia os seres humanos em castas hereditárias, entre elas a dos sacerdotes ou brâmanes, a dos guerreiros e governantes, a dos comerciantes, artesãos e lavradores, e a dos párias, ou intocáveis, ou Dalits (que faziam os serviços mais “sujos”, como os de limpar banheiros, conduzir esgotos e cuidar de cadáveres). Tanto o budismo como o jainismo, este mais rigoroso em seu ascetismo, pregavam que todos os fiéis eram iguais e que sua salvação dependia, não do acaso do nascimento nesta ou naquela casta, mas do comportamento ético de cada um. Mas os padrões éticos e o ascetismo exigidos pelo budismo, e ainda mais pelo jainismo, eram tão elevados e tão rigorosos, além de exigirem uma alta intelectualização, que não emocionaram as grandes massas da população indiana, que preferiam se envolver com os festivos rituais hindus, mais atraentes do que a ascese budista ou jainista. O papel de religião “imperial”, assim, acabou indo para um hinduísmo transformado, que passou a admitir, influenciado pelo budismo e pelo jainismo, que cada um, de qualquer casta, por seu comportamento individual, poderia após sua morte reencarnar-se numa pessoa de casta superior e assim sucessivamente, até reencarnar-se como brâmane, podendo então aspirar à salvação após a morte. (Embora tenha praticamente desaparecido na Índia, o budismo sobreviveu a sua derrota pelo hinduísmo. Transformado num culto mais popular e menos ascético, espalhou-se pela população da China e Japão e pelo Sudeste Asiático. O jainismo continuou excessivamente ascético e não se popularizou nem se espalhou fora da Índia). Em Roma, o judaísmo, tornado religião salvacionista por influência do zoroastrianismo, não podia tornar-se uma religião imperial porque era a religião de uma etnia só, o chamado povo eleito de Israel. Outras religiões, como o culto a Ísis, ou a Mitra, ou a Apolônio, embora muito mais difundidas no Império do que o cristianismo em seus inícios – este era professado por apenas 15 por cento dos moradores no Império Romano quando foi estabelecido como religião estatal – , não eram porém salvacionistas, pois ao invés de terem um código de conduta cuja obediência assegurava a salvação, se baseavam ainda no antigo “é dando que se recebe”, ou, mais exatamente, “é fazendo oferendas à divindade que ela retribui com benesses”. Além disso, nelas os sacerdotes valiam mais do que os fiéis. Ocorre, porém, que, como vimos, Jesus e seus apóstolos, que haviam vivido a vida toda na Palestina, sempre se consideraram judeus e só se dirigiram a judeus. Até que São Paulo, judeu que não nascera na Palestina, e sim na Ásia Menor, e que era tão romanizado que era produtor de tendas para os soldados romanos e coletor de impostos para o Estado romano – duas atividades que a maioria dos judeus julgavam blasfemas – e que não conhecera Cristo pessoalmente, e acima de tudo vivia na carne o dilema entre ser um bom judeu e ser um bom cidadão romano, passou a alardear que Cristo lhe aparecia em visões, como portador de uma mensagem universal, para judeus e para não-judeus, para todos os seres humanos, enfim, considerados iguais entre si. Com o tempo, as décadas e os séculos, os imperadores, como Constantino e Teodósio, passaram a perceber que o cristianismo, como religião que considerava todos iguais perante Deus, e que era salvacionista, era a religião imperial que tanto procuravam – uma criação, afinal, de São Paulo, para conciliar seu desejo de ser um bom religioso com sua vontade de ser um bom súdito romano.

Bispos cristãos sequestrados por rebeldes sírios

Mensagem enviada pelo dr. Aniss Sowmy,aniss_sowmy@hotmail.com: Caros Amigos, Amanhã, domingo 14 de julho completamos 84 dias de sequestro dos dois bispos de Alepo na Síria. Nosso conforto espiritual frente as intempéries políticas mundiais reside nos ensinamentos cristãos. Prosseguem as perseguições e flagelos àqueles que Cristo chamou diretamente de irmãos. Infelizmente prossegue este sequestro, e, se ainda estiverem vivos é porque aquele que disse - onde houver dois reunidos em meu nome estarei entre eles - mesmo que flagelados quer no corpo quer na alma, a certeza da afirmação - estarei convosco até o final dos tempos - ecoa forte em suas mentes e espíritos. A firmeza do caráter do cristão, do verdadeiro cristão, não permite fraquejar, pois, a salvação é certa. Enquanto alguns se refestelam na pseudossegurança do poder e da matéria, o cristão de Oriente, oriundo da conversão dos antigos povos do Crescente Fértil ciente das suas origens milenares continua nas arenas dos ímpios, mas, a verdade e a razão cobrarão seu preço, e, então a justiça divina superará a vã sabedoria da justiça dos homens. Eis que haverá guerras, e, filhos se levantarão contra seus pais, e haverá choro e será o fim dos tempos! Enquanto a humanidade se curva a tecnologia, ao silício, ao grafeno, ao controle da natalidade, buscando prazer no álcool e deleite nos pratos sofisticados, voltemos nossas mentes, orações e pensamentos concentrando-nos em prol dos justos estigmatizados pelas lutas de poder no Oriente e em especial os cristãos do Iraque, Egito, Líbano e finalmente a Síria, o berço da civilização! Caros Amigos,

EUA: polêmica religiosa chega aos católicos-romanos

Em http://consortiumnews.com/2012/02/09/ginning-up-a-war-on-the-catholic-church/, em inglês, o comentarista Robert Parry assinala que bispos católicos-romanos e setores religiosos de direita não católicos-romanos, como os candidatos republicanos a presidente Mitt Romney e Newt Gingrich, estão dizendo que o presidente Barack Obama declarou "guerra" à Igreja Católica-Romana, ao obrigar instituições como hospitais e universidades a ela ligados a fornecer anticoncepcionais às suas funcionárias mulheres nos planos de saúde.

Cristãos de esquerda reagem nos Estados Unidos e Inglaterra

Em http://consortiumnews.com/2011/12/18/occupying-jesus-and-his-church/, em inglês, o pastor Howard Bass faz o elogio da ocupação da Catedral de São Paulo, em Londres, por manifestantes contrários à ofensiva contra os trabalhadores lançada pelos programas de austeridade por governos no mundo inteiro. Ele assim inicia seu artigo:
"É uma verdade incoveniente para os cristãos convencionais e de extrema direita o fato de que Jesus foi crucificado por levar seu protesto contra a desigualdade de rendas ao centro do poder em Jerusalém, onde desafiou a perversão pelo dinheiro dos princípios religiosos. Agora, essa tensão está de volta, com os protestos do Ocupe".

O cristianismo, segundo o marxista "renegado" Kautsky

Há algum tempo a revista Carta Capital me encomendou a seguinte nota:

O cristianismo


de um marxista



O livro “A origem do cristianismo”, do teórico marxista tcheco do começo do século 20, Karl Kautsky, que escrevia em alemão e é mais conhecido no Brasil por ter sido considerado “renegado” pelo dirigente revolucionário russo, Vladimir Lenin, já havia sido editado no País em 1968, em tradução de Luiz Alberto Moniz Bandeira, historiador mais famoso por seus trabalhos sobre a influência americana. Agora, nova edição é lançada no Brasil, pela Civilização Brasileira, em tradução inteiramente reformulada pelo próprio Moniz Bandeira. A obra tenta rastrear as condições econômicas, sociais e ideológicas que possibilitaram a trajetória vitoriosa, de uma pequena seita até a maior religião mundial. Kautsky afirma que não há provas da existência de Jesus Cristo, pois os primeiros textos a ele referentes são de origem obscura e, de qualquer modo, datam de décadas ou séculos depois do período em que teria vivido. O cristianismo visto por Kautsky se lê com interesse ainda hoje, apesar do tom algo professoral. – RENATO POMPEU

Livros variados

A revista Caros Amigos publicou há poucos meses o seguinte artigo:


Regime militar, anarquia, cultura viva, culturas mortas, Mahler....

Um dos lançamentos recentes mais importantes é o livro “Cale-se – A saga de Vannuchi Leme, A USP como aldeia gaulesa, O show proibido de Gilberto Gil”, editado por A Girafa, em que o jornalista Caio Túlio Costa, um dos responsáveis pela renovação da “Folha de S. Paulo” nos anos 1980 e que atualmente dirige o Portal Ig, descreve o movimento estudantil paulista de resistência ao regime militar nos anos 1970; quadros dos grupos políticos estudantis de então estão até hoje atuantes no PT e no PSDB. Os pontos altos do livro são a missa de sétimo dia em 1973 pela morte do estudante Alexandre Vannucchi Leme, assassinado por agentes do regime militar, missa que foi a primeira grande manifestação de massa em São Paulo desde as passeatas de 1968, e o show “Cálice”, de Gilberto Gil, que chegou a ser proibido pelas autoridades da época. Mas o livro tem muito mais coisas, como a primeira descrição da execução, por agentes do regime militar, do também estudante Ronald Mouth Queiróz, e um histórico de grupos políticos como a Ação Libertadora Nacional e a Ação Popular, além de um balanço, três décadas depois, do que aconteceu com os participantes daquelas movimentações. Não perca.

Pela Garimpo saiu o livro “Anarquia e cristianismo”, do sociólogo e teólogo protestante francês Jacques Ellul (1912-1994), segundo o qual “o cristianismo carrega em si uma predisposição à insubmissão, à dissidência e até mesmo à recusa de todo tipo de hierarquia... inclusive interna”. Ellul refere-se, naturalmente, ao cristianismo dos primeiros séculos, já que, “ao longo da história, principalmente a partir do século 19, o cristianismo passou a ser, de maneira geral, identificado com o conservadorismo político e social. Mas nem sempre foi assim. Em sua gênese, a Igreja Cristã se distinguia de grande parte dos demais movimentos de fundamento religioso por sua ousadia e seu inconformismo diante do poder e de toda a opressão que ele representava”.

Já a obra “Ponto de Cultura – o Brasil de baixo para cima”, do historiador Célio Turino, publicado pela Anita Garibaldi, é assim apresentada pelo cientista político Emir Sader: “Quando o ministro Gilberto Gil convidou Célio Turino para desenvolver um programa de democratização e acesso à cultura, mal se podia imaginar as extraordinárias iniciativas, que cruzam o Brasil de um ponto a outro, do sertão ao mar, da Amazônia às pampas. Neste belíssimo livro – não resisto a usar as palavras belo, beleza, a melhor forma de defini-lo – Célio mostra como sua trajetória se confunde com a busca de políticas culturais democráticas e populares para o Brasil (....). Venha, na leitura deste livro, a conhecer o Brasil, o Brasil silenciado, o Brasil que era convidado antes apenas para assistir ao país inventado pelas elites brancas do sul e que agora vai forjando os espaços e os tempos da sua emancipação”. Vemos em suma como, em literalmente centenas de Pontos de Cultura por todo o País, se manifestam, dos índios da Amazônia aos mestiços de Campinas-SP, passando pelos negros da Bahia, as riquíssimas diversidades culturais brasileiras, durante séculos não só combatidas como mais miseravelmente desprezadas pelas elites ditas brancas.

Seria muito útil combinar a leitura do livro de Turino com a do volume “A história da destruição cultural da América Latina – Da conquista à globalização”, lançado pela Editora Nova Fronteira, de autoria do pesquisador venezuelano Fernando Báez, celebrizado por sua obra “História universal da destruição dos livros”. Báez relata: “Além do roubo de matérias=primas, descobri que mais enfurecida e descarada foi a destruição cultural, ou etnocídio; cada assassínio proporcionava desculpas para aniquilar com mais força os símbolos das vítimas; cada novo tormento exigia uma transculturação mais acelerada”.

Este ano se comemoram 150 anos do nascimento do compositor austríaco Gustav Mahler e no ano que vem se lembrarão os 100 anos de sua morte. A propósito dessas importantes datas, a Autêntica lança no Brasil o lindo livro do psiquiatra, psicanalista e crítico cultural argentino Arnoldo Liberman, “Gustav Mahler – Um coração angustiado – Uma biografia em quatro movimentos”. Mahler, um dos maiores músicos de todos os tempos, sofreu por ser judeu na Boêmia em que nasceu; por ter natural da Boêmia na Áustria em que cresceu; por ser natural da Áustria-Hungria na Alemanha em que se estabeleceu – numa época em que o russo Tchaikovski, por exemplo, era considerado um compositor “menor”, por não ser de origem alemã. O livro informa e emociona.

Uma avaliação isenta sobre o cristianismo

Há pouco tempo a revista Carta Capital me encomendou a seguinte resenha:

O cristianismo, por um cético

Lançado no original francês em 2007 e agora publicado no Brasil pela Civilização Brasileira, tendo ganhado o Prêmio do Senado da França, o livro “Quando nosso mundo se tornou cristão (312-394)”, do não-crente e ex-comunista Paul Veyne, hoje com 80 anos, é ao mesmo tempo favorável e desfavorável ao cristianismo. Apresenta uma visão bastante positiva de Constantino, o Grande, o primeiro imperador romano cristão, que se teria convertido sinceramente ao cristianismo, religião que Veyne apresenta como superior, ética e teologicamente, às religiões então existentes no Império Romano, como os vários paganismos e o judaísmo. Constantino, entretanto, não teria perseguido nem os pagãos, nem os judeus, não os tendo obrigado a mudar de religião. Simplesmente o fato de ter sido legalizado o cristianismo, que pôde se organizar em episcopados, é que levou a conversões em massa, pois o cristianismo era mais atraente do que as outras religiões e simplesmente não conquistara grande número de adeptos até então porque era perseguido e pouco difundido. Mas atenção: Veyne adverte, no final, que a Europa não tem “raízes cristãs”: o que julgamos como civilização européia é originado de um conglomerado de condições, cada uma dessas condições não suficiente, e nem mesmo necessária, para conformar o “ser europeu”. – RENATO POMPEU

Cristianismo é condenado em relatório para a ONU

Segundo nota da repórter americana Valerie Taliman, em inglês em http://www.indiancountrytoday.com/home/content/92454329.html, o modo pelo qual o cristianismo tratou os povos indígenas foi condenado em documento apresentado ao Fórum Permanente da ONU sobre Questões Indígenas. O relatório foi preparado por Tonya Gonnella Frichner, representante americana no Fórum, da etnia Onondaga. Ela declarou: "A primeira coisa que os povos indígenas têm em comum é a experiência de terem sido invadidos por aqueles que nos consideram abaixo da condição de humanos. A desumanização çeva à segunda coisa que os povos indígenas têm em comum: serem tratados com base da crença de que os que invadiram nossos territórios têm direito ao senhorio ou domínio sobre nossa existência, e, portanto, têm direito a tomar, outorgar nossas terras, territórios e recursos, e dispor deles, sem nossa permissão ou consentimento".

A Europa islâmica, melhor do que a Europa cristã?

A seguinte resenha foi recentemente encomendada pela revista Carta Capital:

E se os árabes tivessem vencido?

O mundo teria sido um lugar melhor se, no século 8.o, os árabes tivessem conquistado toda a Europa, e não apenas a Península Ibérica. Isso porque o islamismo tinha dado origem a um modo de vida muito mais progressista do que o europeu herdeiro das ruínas do Império Romano e das invasões dos chamados bárbaros. Mais: a parte da Europa que não foi arabizada se tornou, em relação à islamizada, uma região atrasada economicamente, balcanizada política e militarmente, fratricida, que usou como virtudes para a Reconquista males como a manutenção do feudalismo de uma aristocracia rural hereditária, a intolerância religiosa, o particularismo cultural e étnico, e a guerra permanente. É a tese do historiador americano David Levering Lewis, conhecido por seus trabalhos sobre o antissemitismo na França na passagem do século 19 para o século 20, sobre a resistência da África ao colonialismo europeu, sobre o intelectual e militante negro americano W.E.B. Du Bois, no livro “O Islã e a formação da Europa, de 570 a 1215”, lançado no Brasil pela Amarilys, em tradução de Ana Ban. O título do livro em inglês é “O cadinho de Deus”, sendo o título brasileiro, no original, apenas um subtítulo. A obra merece leitura atenta, nestes tempos em que o Islã como um todo é imediatamente associado ao terrorismo de grupos de indivíduos isolados e em que os intelectuais ocidentais mais avançados têm procurado ver os vários Orientes com um olhar mais isento do que o tradicional olhar de superioridade colonialista. Nisso estão descobrindo que, na maior parte da história, os diferentes Orientes foram um lugar melhor para viver do que a isolada Europa. – RENATO POMPEU